Menneskets opphav
Charles Darwin var empirikar og såleis ingen intellektuell arving av Hegel. Men som Hegel var han overtydd om at historia var ei viktig kjelde for svar på gåta om menneskenaturen. I 1859 publiserte han Om artane sitt opphav (3) og viste der for fyrste gong korleis naturlege mekanismar kan forklare framveksten av livet på Jorda. Med hegelsk terminologi vil prosessen, som Darwin kalla naturleg seleksjon, kunne omtalast som «naturens list».
Prinsippet for naturleg seleksjon byggjer på tre premiss: Innan alle artar er det ein utstrakt variasjon mellom individa, variasjonen er arveleg og individa får meir avkom enn omgjevnaden kan bere, noko som igjen fører til kamp om ressursane. Ut frå desse føresetnadane postulerte Darwin at dei best skikka variantane innan eit gjeve miljø vil overleve og reprodusere seg i større grad enn andre variantar. Det vil igjen føre til at dei gode eigenskapane som individa ber på, vil vinne fram. Denne prosessen har over tid ført til evolusjon av alle dei komplekse livsformene som vi ser rundt oss i dag.
I Om artane sitt opphav la Darwin fram ein teori som i dag er ålment akseptert som den beste vitskapleg baserte forklåringa på livet si utvikling. I ei seinare bok, Menneskets avstamming (1871) (4), tek han utgangspunkt i at også mennesket stammar frå tidlegare skapnadar, og at seleksjon var eit vesentleg moment i den historiske prosessen som førte fram til notidsmennesket. Særleg var han oppteken av å vise at mennesket sine høgare mentale eigenskapar, til dømes intellekt, moral og estetisk sans, ikkje var eineståande for mennesket. Han dokumenterte med ei rad eksempel at eigenskapane hadde parallellar i dyreriket og at dei menneskelege trekka såleis var å sjå på som utsprungne av same kjelda som dyra sine. Konklusjonen vart dermed at forskjellen mellom dyr og menneske, som utvilsamt er stor, er ein forskjell i grad – ikkje i essens.
Til tross for likskapane, Darwin meinte at den naturlege seleksjonen verkar annleis på det siviliserte mennesket enn på fortidsmennesket og andre dyr. Han peikte mellom anna på at det kulturelle mennesket freistar å ta vare på dei svakare artsfellane. Mellom anna har samfunnet instituert eit helsevesen som tek seg av dei sjuke individa, og det søkjer å førebyggje sjukdom gjennom vaksinasjon. Som den oppmerksame teoretikaren han var, forstod han at slike altruistiske handlingar over tid ville føre til ei endring av menneskeætta.
Argumentasjonen for at det ikkje er nokon essensiell biologisk skilnad mellom dyr og menneske har mellom anna ført til at medisinske forskarar med truverde kan overføre resultat frå eksperiment utført på dyr til menneskelege tilhøve. Og i stor mon er slike analogislutningar uproblematiske når det gjeld studiar av fysiologiske tilhøve, som til dømes nyrefunksjon eller blodcelleproduksjon. Men ein lyt vere meir varsam når det gjeld eksperiment som involverer dei høgare mentale eigenskapane som finst hjå mennesket. Som peikt på av Hegel og fenomenologisk orienterte forskarar har mennesket ei unik evne til å kontekstualisere seg sjølv i ein situasjon (5). Tek ein ikkje omsyn til dette, kan ein fort konkludere feil. Fenomenet placebo er eit godt døme på kor viktig slik kontekstualisering er.